Formation hui chun gong
Prochaine Promotion 2025-2027
Le taoïsme est l’un des fondements de la culture chinoise. Il représente une philosophie basée sur une conception originale des lois de la vie reliée à la nature. Toute chose et chaque être procèdent d’une origine non manifestée et sont animés d’un mouvement incessant de transformation et de relation avec les êtres et les choses.
La voie du Tao
suit la voie naturelle.
La voie du calme et du non-agir (Qing Jing Wu Wei) est l’élément principal du taoïsme. C’est dans l’état de calme profond, de vide originel, que l’homme trouve le vrai lien avec l’Univers et la nature. Le taoïsme considère que le corps humain — le microcosme — fait partie de l’Univers — le macrocosme — et qu’il contient tout l’Univers en lui. Le ciel, la terre, le soleil, la lune, le monde naturel, la végétation, les animaux trouvent leur correspondance dans le corps humain, ils s’influencent mutuellement.
On recherche l’harmonie parfaite entre le corps, le monde naturel et l’être. Dans sa quête de longévité, de l’alchimie externe vers l’alchimie interne, le taoïsme a développé une connaissance exceptionnellement riche et profonde du corps humain pour trouver les secrets de la santé, le lien entre le corps humain et le monde naturel, ainsi que la voie de la spiritualité. La pratique taoïste commence par la connaissance de son corps.
Quand on découvre sa vraie nature, on apprend à se connaître soi-même. Quand on se connaît soi-même, on peut connaître les principes qui régissent la nature et le monde. On trouve ainsi la clef de l’harmonie et de l’adaptation entre soi et les circonstances extérieures. Pour parcourir cette voie, il faut suivre le processus nommé Xiu Lian (raffiner et perfectionner notre être), un chemin d’approfondissement et de recherche à travers le corps, en cultivant l’esprit pour atteindre un meilleur épanouissement de l’être. En renouant avec sa nature essentielle, l’individu est transformé, son existence resplendit, en ce qu’elle accède à la « circulation incessante et omniprésente du principe d’ordre céleste », donc au principe éternel.
Comme diraient les taoïstes : « Mon destin ne dépend que de moi, il ne dépend pas du Ciel [les éléments extérieurs] ! »
Cycle d’approfondissement sur le véritable travail énergétique taoïste, le Hui Chun Gong est une méthode de travail énergétique taoïste restée secrète depuis des siècles, jusqu’au début des années 1980. Hui veut dire retourner ; Chun désigne le printemps, la jeunesse, la vitalité ; Gong est le travail. Le Hui Chun Gong représente l’esprit essentiel du taoïsme, qui se manifeste par les techniques de préservation de la vie.
Dans l’imaginaire chinois, le printemps symbolise la jeunesse et la santé. « Retrouver le printemps » signifie ici tant la bonne santé qu’une démarche pour harmoniser le corps et l’esprit dans la recherche de l’unité avec la nature au sens large : la nature de chacun, la nature extérieure. La richesse et la variété de cette méthode viennent d’une tradition millénaire, au long de laquelle chaque héritier a laissé ses traces. La méthode comprend neuf parties correspondant aux différentes positions.
Durant cette formation, nous allons étudier les quatre principales méthodes :
- La méthode de travail debout dynamique ( 4 niveaux)
- La méthode de travail statique : méditation de l’alchimie taoïste
- La méthode de travail assis
- La méthode de travail allongé
Elles constituent un vaste ensemble allant progressivement vers les niveaux les plus profonds.
Les caractéristiques
Par rapport aux autres méthodes de Qi Gong, le Hui Chun Gong travaille davantage la douceur, la rondeur, les liens profonds des canaux du Qi à l’intérieur du corps. Les mouvements sont subtils et raffinés. Ils demandent une écoute profonde de l’unité du corps énergétique. Ils agissent particulièrement au niveau du système hormonal et endocrinien.
Les principes généraux
Les principes généraux du Hui Chun Gong allient les principes du Yang Sheng (les méthodes pour nourrir et préserver la vie) à une véritable méthode taoïste.
1 – Notion de l’être primordial
Ma vie dépend de moi et non du ciel
Lao Zi dit « La Voie est grande, le Ciel grand, la Terre grande, l’homme aussi. » (Lao Zi, 25e chapitre). Lao Zi met l’homme au même plan que la Voie, le Ciel et la Terre, qu’il considère comme un ensemble de grande existence des quatre objectivités. Ce point de vue encourage les gens à penser que « entre la nature du Ciel et de la Terre, seul l’homme est le plus cher ; et que le plus cher de l’homme réside dans la vie ».
2 – Notion de globalité
La voie est de suivre la voie naturelle
Selon les taoïstes, les dix mille êtres entre le Ciel et la Terre s’assemblent par l’énergie. « L’énergie du Ciel et de l’homme ont la même origine », « l’homme réside dans l’énergie, l’énergie dans l’homme ». Le corps humain est un microcosme parmi le macrocosme de l’Univers. Le processus de la vie humaine se trouve partout en relation étroite non seulement avec l’environnement naturel, mais aussi avec les différents aspects de l’environnement intérieur du microcosme du corps même.
3 – La notion de l’unité corps – esprit
Les taoïstes tiennent à l’idée de « Xing Ming Shuang Xiu » (le double entraînement du caractère et de la vie), qui exige de travailler en même temps sur la forme corporelle et sur l’esprit.
4 – Concentrer l’énergie et atteindre la souplesse
L’entraînement corporel est essentiel. La souplesse dirige, du fait qu’elle est le signe de la jeunesse vitale reflétant l’harmonie, l’ordre, la santé et la vitalité de l’intérieur du corps humain ; alors que la dureté est l’indice du vieillissement. Donc, parmi les processus de Yang Sheng, le travail aboutissant à la souplesse est sans aucun doute le plus important.
5 – Jing (essence), premier élément
constitue le centre du travail du Hui Chun Gong
Jing (essence), Qi (énergie) et Shen (esprit) sont, selon les taoïstes, les trois trésors interactifs du corps humain. Le Yang Sheng pour la longévité implique nécessairement de travailler et nourrir ces San Bao (« trois trésors »). Ainsi, le Jing s’impose comme la racine de l’esprit et de l’énergie : Jing engendre Qi, Qi engendre Shen, « peu de Jing, la maladie arrive, fin du Jing, la mort tombe ». Le Jing est un concept taoïste, il est constitué du Yuan Jing « Jing inné » et du Shen Jing « Jing rénal aquis ». Lao Zi dit « en retournant le Jing au cerveau, on pourrait vivre dans l’état de non vieillissement ». Ces notions simples transmises par le Hui Chun Gong se conforment avec la médecine traditionnelle chinoise.
6 – Pratiquer la méthode et éduquer l’esprit en construisant la Vertu
Les taoïstes prêtent une attention importante à l’étroite liaison unissant l’entraînement corporel et la pratique de la Vertu. Celle-ci est exigée pour suivre la Voie Yang Sheng. « La Voie engendre, et la Vertu conserve », donc, « les dix mille êtres respectent tous la Voie et considèrent précieusement la Vertu » ( Lao Zi. 51e chapitre).
7 – La notion de prévention de la santé
traiter avant l’arrivée de la maladie.
« Ne pas attendre d’être malade pour agir et traiter en prévention » : cette parole de Lao Zi est un autre principe essentiel s’appliquant au Yang Sheng taoïste. Les taoïstes pensent que « le corps humain est facile à blesser et difficile à nourrir, il est fondamental de nourrir la vie avant que les lésions apparaissent » (Bao Pu Zi). Selon l’expérience traditionnelle de Yang Sheng, on devrait « supprimer les affections qui ne sont pas encore actives et traiter les maux qui ne nous font pas encore souffrir » (Ji Bei Qian Jing Yao Fang).
8 – La pratique régulière
« Entendant la Voie, le sage l’effectue en persévérant ». Selon la théorie du Yang Sheng, le Hui Chun Gong ne s’envisage pas comme une action à court terme, mais une tâche de toute la vie, associant la théorie et la pratique. D’après les taoïstes, il existe trois attitudes que portent les gens sur le Yang Sheng, telles que ce que dit Lao Zi : « entendant la Voie, le sage l’effectue en persévérant ; entendant la Voie, le médiocre la laisse de côté ; entendant la Voie, l’inférieur s’en moque en riant et dit que cela ne suffit pas à être la Voie » ( Lao Zi, 41e chapitre). C’est pour cela que l’on dit : « le sage se procure la longévité ». Le Hui Chun Gong interprète ainsi le Zhi, « la sagesse » dans la pratique permanente de la Voie du Yang Sheng.
9 – Trouver l’aisance et jouir de l’instant présent
La méthode taoïste du Hui Chun Gong délaisse l’enseignement « dur » ou trop contraignant et privilégie l’apprentissage dans la liberté et l’élégance du geste. Le « savoir-faire » acquis relie le coeur (Shen) aux reins (Jing) tout en nourrissant le réchauffeur moyen (rate et estomac). Trouver le geste juste sans souffrir, libérer les tensions dans la douceur, cela permet de dégager aisément l’énergie originelle et de pouvoir la vivre au quotidien.
10 – La notion du développement continuel
avec son expérience
Le Hui Chun Gong envisage sa quintessence dans le développement. « La Voie engendre le Un, le Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, le Trois engendre les dix mille êtres » ; ces derniers, à leur tour, engendrent continuellement. C’est la loi générale du développement des choses et des êtres. Une chose prend fin quand elle arrête de se développer. Une des qualités de Hui Chun Gong est que celui-ci cherche sans cesse à améliorer son art dans la pratique ainsi que dans les recherches.
PROGRAMME INDICATIF
1ère année
Cinq week-ends et une semaine de stage en été
Apprentissage de la 1ère partie dynamique (dix mouvements)
Apprentissage de la 2ème partie dynamique dans laquelle nous allons étudier les animaux mythiques du Hui Chun Gong : la grenouille à trois pattes, la grue, le phénix, le cerf et la tortue.
Théorie de la philosophie taoïste. Etude de certains chapitres du Qing Jing Jing.
Travail en posture assise.
2ème année
Cinq week-ends et une semaine de stage en été
Fin de l’étude de la 2ème partie dynamique
Début de la 3ème partie dynamique. La troisième partie dynamique porte sur les images de l’esprit taoïste :
8 immortels fêtent l’anniversaire
la fille de jade descend sur terre et capte l’énergie Yang du Ciel et Yin de la terre
l’harmonie du Yin et du Yang.
Méditation taoïste de l’alchimie interne.
LES PROFESSEURS
Maître KE Wen
KE Wen est experte, chercheuse, auteure et conférencière internationale sur la culture et la philosophie chinoise, co-fondatrice et directrice pédagogique du centre de culture chinoise Les Temps du Corps, docteur en pédagogie des sports traditionnels, membre du comité exécutif de la Fédération internationale de Qi Gong de santé, héritière de la culture des arts martiaux de Wudang et formatrice renommée depuis 30 ans en Qi Gong, méditation et arts énergétiques.
Elle a consacré les 30 dernières années à faire connaître et enseigner les méthodes issues de la culture traditionnelle chinoise pour la santé, la spiritualité et l’épanouïssement de chacun.
KE Wen est également auteure de livres à succès dont Entrer dans la pratique du Qi Gong, La voie du calme, Les trésors de la médecine chinoise pour le monde d’aujourd’hui, et de la traduction du Qing Jing Jing, le livre de la pureté et du calme.
Plus récemment, KE Wen a également fondé Ke Wen Institute (keweninstitute.com), un site internet dédié à son enseignement en ligne, des pratiques énergétiques du Qi Gong et du Tai Ji à la philosophie du Tao.
Madame SUN Fang
Diplômée de Doctorat (2008) en linguistique à l’Université René Descartes-Sorbonne, professeur de français à l’Université du Yunnan, auteur de plusieurs ouvrages dont Langue et civilisation française – Apprentissage autonome, A la découverte de la linguistique fonctionnelle – langue et fonction ; Une promesse de vie «生命的期待», Les oiseaux rouges «红鸟», ce dernier lui permettant de gagner le prix de Poésie François – Victor HUGO au Concours de poésie 2017 en France.
Diplômée de Formation Professionnelle de Qi Gong par BeiDaiHe (2004), le Centre Qi Gong Thérapeutique National de Chine, et disciple de Mme MOK Zhuang Min, héritière de la 21ème génération de Hui Chun Gong, elle enseigne parallèlement la culture Yangsheng au Centre Les Temps du Corps et assume la formation de Hui Chun Gong.
